У кельтов существовало 8 праздников, составляющих так называемое — , Остера, Мабон и Самайн. Они оказались настолько органично связаны со сменой времен года, что были заимствованы и другими языческими религиями, а также христианством.
Как вы уже заметили, я периодически пишу о праздниках с немного странными названиями — Остера, Йоль, Лита. Изначально это древние кельтские мистерии, которые сейчас отмечают либо люди, увлеченные мифологией, либо виккане. Викканство или сокращенно викка — современная неоязыческая религия. Ее еще называют религией ведьм. Никакой чертовщины, исключительно природная магия или просто почитание сил природы. Про Викку позже я сделаю отдельный пост, а пока про сами праздники.
Если вы посмотрите на изображение «Кельтского креста», то увидите, что он состоит из 2 элементов — креста и круга. Как я уже писала, христианским миссионерам было гораздо легче привить новую религию, когда они объединяли ее символы с языческими. Таким образом кельтский крест — это крест (символ христианства) и круг — символ солнца, языческого солнечного божества.
Та же история произошла и с праздничными мистериями. Хотя такое четкое деление на даты, традиции и прочее скорее всего является уже современным веянием. Сами по себе эти праздники изначально также являются заимствованием из прежних верований и обрядов. Например, рогатый бог — один из главных действующих лиц этих мистерий — вобрал в себя частично черты древнегреческого Пана, Минотавра и Загрея, «перемешав» их с кельтским Кернунном. А 
поклонение рогатому богу было свойственно еще во времена Ледникового периода. Образ Сатаны — как существа с козлиными ногами и большими устрашающими рогами — возник в результате уничижения христианством старых богов. Поэтому новой Бог — это Добро, а старый рогатый бог — Зло только потому что он побежден новой религией. Вспомните мой пост про — почему могущественный Гермес Трисмегист оказался низведенным до уровня доморощенного божка.
Перейду к рассказу о самих праздниках Колеса года .
- Йоль. Отмечается 20-23 декабря. Совпадает с католическим Рождеством. Ну Руси ему соответствовала Коляда. У южных славян он называется Божич. Само название «коляда» скорее всего восходит к древнеримскому «коленды» — из которого произошло современное слово «календарь». Календарь, как мы знаем начинается с января. Таким образом Йоль, Коляда, Рождество — время конца старого — начала нового года. Это ночь Зимнего Солнцестояния, самый короткий день. Атрибутами Йоля у кельтов были плющ, падуб, ветки вечнозеленых деревьев, свечи, полено. Все это мы легко узнаем в рождественских и новогодних традициях.
2. Имболк. Отмечается 1-2 февраля. Совпадает с христианским Сретеньем и языческой Масленницей. В Канаде и США ему соответствует День Сурка. Находится на полпути между зимнем солнцестоянием и весенним равноденствием.
3. Остера. Отмечается 21-22 марта. Совпадает (периодически) с христанской Пасхой. В англоязычной традиции даже название Easter (Пасха) — похоже на Остеру. В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия. На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла
быть заимствована отсюда.
4. Белтайн. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения.
5. Лита. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Совпадает с языческим празднеством Ивана Купалы и христианским Рождеством Иоанна Предтечи (подробнее про Литу см. предыдущий пост).
6. Лугнассадх (Лунаса). Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. На Руси ему соответствует Медовый спас и праздник «Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня». Первый день Успенского поста.
7. Мабон. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы. В «народном христианстве» в это время празднуются Осенины — праздник урожая, окончания уборки хлебов, встречи осени. . В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым.
8. Самайн (Самхейн). Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. У кельтов это праздник смерти, первый день зимы. В православии — Дмитриевская суббота, день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота. В Мексике — день Мертвых. В католичестве — 1 ноября День Поминовения усовпших, а 31 октября — День Всех Святых. В скандинавской 
мифологии соответствует языческому празднику Дикой Охоты — когда бог Один с призрачной свитой носится по земле, собирая души людей.
Колесо года
Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.
Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.
СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.
Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.
Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.
КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ
Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.
Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.
Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.
В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.
Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.
Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень-шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными праздниками и, на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.
Самайн — праздник мертвых
Празднуется в последний день октября в северном полушарии ив первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.
Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.
ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ
Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.
В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.
Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.
Йоль — зимнее солнцестояние
Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».
Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.
Возрождение солнца
Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.
Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.
Имболк - пиршество Брид
Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».
Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.
ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ
Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.
Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.
Остара — весеннее равноденствие
Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.
В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.
СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ
Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.
Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.
Бельтайн — время Зеленого человека
Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.
Как все ликует, поет, звенит!
В цвету долина, в огне зенит!
Трепещет каждый на ветке лист,
Не молкнет в рощах веселый свист.
Как эту радость
в груди вместить! —
Смотреть! и слушать!
дышать! и Жить!
«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ
Перевод А. Глобы
Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.
БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ
На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.
Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.
Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.
Лита — летнее солнцестояние
Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.
Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.
Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.
Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.
Лугнасад — праздник жатвы
Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.
Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».
Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.
И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.
Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.
В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.
Модрон — осеннее равноденствие
В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.
Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.
СОКРЫТАЯ ТАЙНА
Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.
Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.
Традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни.
Колдовской календарь содержит 13 праздников полнолуния или эсбатов и 8 Дней Силы или саббатов (шабашей). Все эти праздники представляют собой цикл рождения и смерти. В дни полнолуния происходит высвобождение священной энергии, которая ассоциируется с Луной и Великой Богиней. Ритуал лунного праздника исполняется в честь творческой жизненной силы, пронизывающей Вселенную. Дни полнолуния дают магам особую возможность для установления связи с духом.
Даты Дней Силы отмечают ключевые моменты движения солнца в годовом цикле; считается, что они приносят удачу и благополучие в той части года, которой соответствует данный праздник.
Дни Силы отмечали более 4000 лет назад, но в качестве сезонных праздников, изначально праздновали только два из них – Белтейн и Самхейн, делившие год на две половины. В эти дни люди разжигали костры на вершинах холмов, костры вспыхивали один за другим, пока все окрестности не были освещены сотнями ярких огней. Для европейцев эта церемония начиналась с заходом солнца в день, предшествующий празднику, и заканчивалась через три дня на закате. Эти «огненные праздники» ассоциировались с севом растений, сбором урожая и удачной охотой. Впоследствии на территории современной Европы к двум изначальным были добавлены два дополнительных праздника: Имболк и Ламмас. Язычники германцы добавили в ним дни равноденствия и солнцестояния. Так сформировалась традиция восьми священных дней года, которую впоследствии стали использовать виккане:
Йоль празднуют 21 декабря. Это время великой тьмы и самого короткого дня в году, поэтому в этот день жгут костры, приглашая солнечный свет вернуться. Чаще всего церемонию начинают перед закатом, а затем наблюдают восход Солнца. В этот день празднуют рождение Бога, который возвращается, чтобы наполнить сердца людей теплом и изобилием. По древнему обычаю свечи и огни используются для того, чтобы выманить его из материнской утробы, поэтому принято оставлять включенным весь свет в доме или, по крайней мере, масляную лампу на алтаре. В одной легенде, связанной с этим праздником. Король Дуб сражается с Королем Падубом и побеждает его. Иногда в образе Короля Падуба усматривают черты Санты-Клауса, который тоже облачен в красное и носит остролист в своей шапке и ездит на упряжке, запряженной восемью оленями (символы рогатого бога).
На Йоль по традиции ставят волшебное древо желаний, на ветвях которого висят все ваши желания на новый год. Ель символизирует Богиню, поскольку это дерево не сбрасывает хвою и не умирает зимой. Колдуны иногда используют это еловое дерево в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга или его сохраняют для использования в качестве майского шеста во время празднования Белтейна.
Имболк празднуют 2 февраля. Первый день весны в викканском календаре. В этот день отмечаются первое появление Богини после рождения Бога, удлиняющийся день пробуждает ее. Бог молод, он почти мальчик, но его сила растет, дни становятся длиннее. Теплая, оплодотворенная Земля (символ Богини) дает жизнь семенам, которые прорастают и дают побеги. Это праздник очищения после зимы через возрождение силы Солнца, праздник света и плодородия, в Европе его иногда отмечают в свете факелов и костров. Огонь здесь символизирует просвещение и вдохновение, так же как свет и тепло.
Имболк известен также как Праздник Факелов, Оймелк, Луперкалия, Праздник Пана, Фестиваль подснежников, Праздник прибывающего света, Бригиттов день и др. Согласно старому скандинавскому обычаю, на Имболк надевают корону из зажженных свечей или просто держат тонкие свечки в руках, иногда на алтарь помещают чашу с растопленным снегом, чтобы ускорить приход весны.
Остару празднуют 21 марта. Иногда этот день называют «Днем владычицы», этот праздник символизирует возвращение способности земли родить. Он также известен как Весна, Обряд весны и День Остары, это первый день истинной весны. Энергии в природе постепенно изменяются: медленное и размеренное течение ее зимой сменяется быстрым, бурлящим потоком, характерным для весны. Богиня дарит земле плодородие, будит ее ото сна, Бог становится сильнее, мужает, он шагает по зеленеющим полям и дари изобилие природе. На Остару день и ночь равны, свет побеждает тьму. Богиня и Бог побуждают все существа на земле плодиться и размножаться. Это время начинаний и действий.
В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия следует составить список всех обид и несправедливостей, причиненных своим друзьям и близким, а затем восстановить гармонию в человеческих отношениях при помощи искренних извинений и возвращения старых долгов. В ночь праздника список сжигают, что служит символическим подтверждением духовного очищения. В узком семейном кругу принято красить яйца.
Белтейн празднуют 30 апреля. Также этот праздник называют «Огонь Бога Белена», он противоположен Самхейну. Если Самхейн раскрывает взаимодействие аспектов жизни и смерти, то Белтейн являет торжество и славу земного бытия. Это праздник костров, привлекающих небесное благословение. После Йоля еловый ствол хранили до Белтейна, где он выступал уже в роли майского шеста.
Длинные белые и красные ленты привязывают к вершине шеста, танцующие берут их и заплетают вокруг столба под звуки веселой музыки, погремушек и барабанов. Красные ленты закручивают по часовой стрелке, а белые – против часовой стрелки. Таким образом, участники празднества вплетали стабильность и процветание в свою личную жизнь в предстоящие летние месяцы. Когда оставалось вплести последний отрезок ленты, танцующие начинали двигаться в обратную сторону, скрепляя таким образом пожелание роста и благополучия.
Романтические чувства и ухаживание играют важную роль в праздновании Белтейна, поскольку в эти дни люди становятся воплощением высшей любви между Богом и Богиней. Белтейн не такой серьезный и торжественный праздник, как Самайн; он славится своим весельем, песнями и плясками.
В кельтской мифологии праздник Белтейн открывал летний период, светлое время года и был связан с возжиганием жертвенного костра и соответствующими подношениями великому Богу Белену. Кроме того, у кельтов существовал обычай разжигать по два огня честь Белена, между которыми проводили больной скот, чтобы исцелить его и сохранить в течение следующего года. Согласно ирландской традиции, завоевание Ирландии пришлось именно на этот праздник. В Белтейн прибыли на остров племена Богини Дану, тогда этот праздник справляли в центре Ирландии, в Миде, в резиденции верховного короля.
Литу (летнее солнцестояние) празднуют 21 июня. В этот день сила природы достигает своей наивысшей точки. Земля напоена плодородием Богини и Бога. В этот день мужской аспект божества достигает вершины своей мощи, и Бога чтят в его силе и славе. Зажигают многочисленные костры: юноши и девушки прыгают через них, демонстрируя свою силу и ловкость. Король Дуб и Король Падуб, которые сражались в канун Йоля, возвращаются для новой битвы. На этот раз победителем становится Король Падуб, который правит вновь до Йоля. В этот сезон изготавливают т.н. солнечные амулеты для защиты своей семьи. Все целебные и священные растения в канун летнего солнцестояния обладают наибольшей силой. В этот день духи-хранители очага и домашние животные удостаиваются особых почестей.
Ламмас празднуют 1 августа. Этот праздник проводится главным образом в честь Луга, кельтского солнечного божества. Иногда он называется «праздником свадеб» или «праздником первого урожая», в это время растения начинают сохнуть, плоды и семена осыпаются для людей и будущего урожая. Мистически, то же самое происходит и с Богом, теряющим свою силу, он также как и Солнце, уходит все дальше, дни становятся короче. Богиня печалится, зная, что Бог умрет, и радуется, зная, что потом он оживет и сядет против нее, как ее дитя. Лето прошло, но пища напоминает нам его тепло и щедрость, каждая трапеза – акт единения с природой.
В этот день на алтарь кладут плоды земли или дары моря и ставят большой трапезный стол рядом с местом для проведения ритуала. В отличие от многих других шабашей, Ламмас обычно справляют целые сутки. Гаэльское название этого праздника – Лугнасад.
Мабон празднуют 21 сентября. Это день осеннего равноденствия, завершения сбора урожая, начавшегося на Ламмас. Снова день и ночь стали равны, это означает, что Бог готов покинуть свое физическое тело и отправиться в великое путешествие в неведомое, к своему зачатию и новому возрождению. Природа увядает, щедро отдает все, что имеет, готовится к зиме. Богиня дремлет под последними лучами Солнца, и огонь зажжен в ее лоне, она чувствует присутствие Бога.
Название праздника происходит от валлийского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре. Мабон имеет два аспекта: освобождение от всего старого и отжившего и воздаяние почестей покойным членам семьи женщинам. Кельты верили, что поскольку Бог выходит из чрева Богини, волшебный остров Тир-Нан-Ог (Страна Вечного Лета) населен только женщинами.
На Мабон по трдиции вырезают посохи и вырезают руны из древесины вяза, этот обычай пришел друидов. День осеннего равноденствия является вторым праздником урожая, в этот день на алтарь обычно кладут осенние листья, зрелые плоды, тыквы, сухие колосья и т. д.
Самхейн празднуются 31 октября – 1 ноября. Это кельтский Новый год и главный праздник, от которого идет отсчет всех остальных. Самхейн – это время подводить итоги, вглядываясь в прожитые года, в эту ночь происходит смешение физических и духовных реальностей. По легенде в ночь на Самхей открываются холмы волшебного народца, встреча с которым дарит великие возможности на благо или во зло. В это время покров, разделяющий мир мертвых и живых, сильно истончается; по традиции вспоминают любимых людей, которые ушли от нас. В этом смысле Самхейн символизирует торжество вечно продолжающейся жизни.
У кельтов Самхейн был самым важным праздником в году, который начинался с воспоминаний о лете и проводами лета, знаменуя собой начало зимнего периода. На Самхейн прощаются с Богом, помня, что он не погружается в вечную тьму, а готов к новому рождению Богиней, которое случится на Йоль. Самхейн также известен как Праздник смерти, День яблок, Хеллоуин. В некоторых местностях это время, когда забивают скот и готовят запасы для глубокой зимы. Часто в этот день приносят в жертву еду иди питье как символ того, что Бог тоже приносит себя жертву для обеспечения нашего существования.
Вместо 12 месяцев языческий календарь, который чаще упоминается как «Колесо года», делится на четверть и четверти года. Первая группа состоит из солнцестояний и равноденствий (которые отмечают начало четырех сезонов), в то время как последняя состоит из дней, которые отмечают середину между каждым сезоном.
Это может звучать так, будто вы должны принять совершенно новый образ жизни, чтобы следовать языческому году, но, увидев Колесо года, картина становится намного яснее.
Йоль
Этот праздник происходит 21 или 22 декабря и празднует как зимнее солнцестояние, конец года. Мы можем замечать это и в нашем традиционном календаре, зажигая свечи, планируя вечеринку с друзьями и планируя предстоящие месяцы и новый год. Это праздник подведения итогов и планирования на следующий год. И да, для тех, кто празднует католическое Рождество, новый год, вам есть за что поблагодарить Йоль — за традицию приносить вечнозеленые сучки (и целые деревья) в ваш дом в это время года, как символ вечной жизни.
Имболк
Имболк выпадает на день, который был первоначально под названием Сретение. Независимо от того, что вы наблюдаете (или того, как вы это называете), эти праздники в начале февраля фактически празднуют один и тот же сезонный сдвиг, который, предвещает оживление и рост. К 1 или 2 февраля каждый начинает предвкушать прибытие весны — и в некоторых частях света, возможно, уже есть признаки смены сезона. В Имболк вы сможете сжечь лишнее, мешающее вам и сбросить груз долгой зимы.
Остара
Весеннее равноденствие, так как это Саббат, также известно, что он символизирует начало возрождения в природе, которое сопровождает весь сезон. Это идеальное время года, чтобы начать думать об изменениях, которые вы можете внести в своей личной жизни. В период Остары «новый» является синонимом «хорошего». Остара — это ваш шанс получить удовольствие от теплых месяцев и даже посадить семена на целый год, это может быть начало ваших проектов или семейные дела, все что имеет начало в этот период времени обречено на активный рост.
Белтайн
Вы можете знать этот праздник под его более светским названием, 1 мая, майской ночью, его традиции освещения костров и исполнением майских танцев — но в основе своей Белтайн праздник божественной женственности, когда мать природа дает, напитывает силой всех своих созданий, этим временем стоит воспользоваться, чтобы напитать то, для вас важно энергией. 1 мая отмечает середину между Остарой и Литой, а теперь и до летнего солнцестояния погода (и мысли людей) будет только светлеть. Обнимайте чувственную энергию этого праздника, наслаждайтесь теплом и щедростью природы.
Лита
К 21 июня лето официально началось – макушка лета. В честь самого длинного дня года поймайте столько лучей, сколько сможете, и проведете день на природе. Будь то медитация или отдых в парке, просто воспользуйтесь дополнительным силовым днем для зарядки солнечными потоками, согревающей сумасшедшей энергетикой процветания.
Ламмас
Ламмас, также упоминаемый как Лугнасад, является вашим последним напоминанием о том, что изменения всегда ждут нас на горизонте, об этом говорит быстрое наступление осени приближение к осеннему равноденствию. Некоторые недолюбливают этот празник, который выпадает на 1 августа, так как он намекает на конец лета. Но, рассматривая его как шанс провести последние летние дни, насладится его дарами и урожаем, Ламмас далеко не мрачен. Кроме того, это время, когда все мы должны начать планировать на осень и зиму, воспользоваться энергией изобилия, поблагодарить Землю за щедрые дары, что она нам принесла.
Мабон
21 сентября стартует осенью и символически символизирует «увядание». Когда листья начинают падать, подумайте о том, что закончилось в вашей собственной жизни. Осеннее равноденствие – пора сбора плодов, вспомните те «семена» что вы заложили весной, проанализируйте, как все прошло, это возможность побыть с самим собой, подумать, каких успехов вы достигли с осени прошлого года, и отдать должное этому прогрессу.
Самайн
Иногда его еще называют Хеллоуин, Самайн на самом деле является более старым, более зрелым братом Хэллоуина, который тоже выпадает на 31 октября. Похоже, что завеса между миром живых и миром мертвых является самым тонким в этот день, так что это совершенно понятно, почему ваше настроение в этот период будет не самым радужным. Воспользуйтесь этими вибрациями и проводите Самайн, размышляя о покойных близких, поминая усопших, ставя за них свечи. В это время засыпает Земля, поэтому используйте его для очищений тела и души.
Метки:Языческая магия во многом крутится вокруг праздников колеса года. Но вы когда-нибудь задумывались зачем? Почему ведьма должна отмечать равноденствия, солнцестояния, полнолуния и прочие праздники? Только давайте сразу и на берегу договоримся обойтись без набивших оскомину фраз типа: «Так написал Каннингем», «Это дни силы» или «Граница миров в это время наиболее тонка». Ведь вопрос не в том «почему», а именно «зачем»! По какой причине именно вы должны тратить свое время и что можете рассчитывать получить.
Увеличение магических сил
Дни силы нужны ведьмам вовсе не для того, чтобы отведать печенья с вином (ведьма может сделать это и без праздников). Эти дни являются наиболее эффективными для того, чтобы войти в резонанс с мирозданием! А это, в свою очередь, обозначает возможность приобщиться к безграничным океанам энергии, найти с ними контакт и направить в свою жизнь. Каждый из дней силы имеет «специализацию» на определенной энергии. Соберите их все и вы увидите насколько ваша магия становится сильнее.
Сдвинуть «паровоз магии»
Маги и ведьмы давно заметили, что наш мир подчиняется закону подобия. Это значит, что если вы уподобитесь ведьмам прошлого, которые праздновали колесо года, то вселенная начнет принимать вас за одну из них. То есть будет прислушиваться к вашим желаниям, посылать больше чудес в жизнь, наполнять энергией.
Сразу отмечу, что одного ритуала для этого недостаточно (даже если это мега-супер-пупер обряд инициации). Магия похожа на большой паровоз, который сдвинуть единым толчком практически невозможно. А вот если прилагать к нему небольшие усилия постоянно, то он сначала тронется, потом начнет набирать скорость и в итоге любые препятствия станут для него мелочью. «Колесо года» — это как раз и есть то самое постоянное усилие, которое сделает вашу магию неодолимой и на полном ходу вывезет в мир полный чудес и возможностей.
Кроме того, эти праздники прекрасный повод отблагодарить те магические силы, которые вас сопровождают по жизни (богов, духов, тотемов, предков и т.д.) и как бы «продлить соглашение о сотрудничестве» на следующий период. «Спасибо» приятно не только вам, но и обитателям тонкого мира.
Эффективно использовать силы времен года
Вы замечали, что каждый сезон несет в себе свои собственные энергии, настроение и «измененные состояния сознания». Романтические позывы весны. Стремление бегать и веселиться летом. Мысли об уходящем и стремление ценить каждый момент осенью. Желание сохранить тепло, уют и силы зимой. Но проблема современного человека в том, что он начинает замечать эту потрясающую силу либо когда она уже на пике и далее будет угасать, либо когда уже вот-вот начнется следующий сезон (при условии, что вообще заметит за работой и учебой). В итоге и появляются столь привычные фразы, что мы «пропустили лето» и «так и не выбрались с лыжами».
Праздники колеса года буквально погружают нас в это состояние. Сразу, без полутонов, позволяя насладиться уникальностью каждого периода в полной мере. Состояния станут ярче, сильнее, интенсивнее, а значит исчезнет ощущение того, что жизнь утекает сквозь пальцы.
Ритуалы перехода
Вы замечали, сколько сил забирает осенняя хандра? А весенняя слякоть? Так уж случилось, что смена сезона является для каждого из нас «выходом из зоны комфорта», со всеми вытекающими стадиями принятия неизбежного (отрицание, гнев, торг, депрессия, принятие). Только представьте себе, сколько энергии от вас уходит в каждой из этих стадий и на какие классные вещи вы могли бы ее направить!
Праздники колеса года являются способом «перепрыгнуть» из одного сезона в другой, минуя все эти стадии! А значит и сил на них тратить не нужно!
Целеполагание
Многие ведьмы уже давно осознали, насколько лучше достигаются цели, прописанные в круге во время праздников колеса года. Эти дни работают и как катализатор исполнения желаний, и как напоминание, что цели ставить нужно в принципе.
Звучит ужасно, но 98% людей не ставят себе целей ни на пятилетку, ни на год, ни на месяц, ни на неделю. И в итоге ходят и ноют от бессмысленности жизни превращаясь в серую массу с протухшей энергетикой. Вы же не хотите к ним присоединиться? Более того, вы можете выбрать из списка своих целей те, которые войдут в резонанс с текущим периодом колеса года, а значит такие желания исполнятся в разы быстрее.
